BAB EMPAT
EDUKASI QUR’ANI UNTUK AKTUALISASI MANUSIA UNGGUL

A. Pemaduan Tafakkur dan Tadzakkur

Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi dan silih-bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang yang berakal; yaitu orang-orang yang mengingat Allah sambil berdiri atau duduk atau dalam keadaan berbaring, dan mereka memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi (seraya berkata)”, Ya Allah Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia. Maha suci Engkau, maka peliharalah kami dari siksa neraka (QS. Ali Imran: 190-191).

Selama ini masih muncul kecenderungan pada sebagian orang untuk mempertentangkan antara ilmu dengan iman; ilmu adalah hasil manusia mempelajari, merenungkan, dan memikirkan realitas obyektif, termasuk penciptaan langit dan bumi dan pergantian siang dan malam, sebagai suatu “gugusan fakta” yang mengandung “kebenaran” obyektif. Dikatakan obyektif, karena ia merupakan jenis kebenaran yang menerima pembuktian/verifikasi oleh siapa pun dan ia juga berlaku dimana pun, tidak bergantung pada subyek yang mengetahui. Sementara itu, iman adalah keyakinan hati akan kebenaran sesuatu yang kemudian dimanifestasikan kedalam sikap dan perilaku, kendati belum melalui pembuktian. Jika mengacu pada ayat tersebut, maka ada dua model pendekatan yang bisa ditempuh seseorang, yaitu tafakkur dan tadzakkur. Kedua model pendekatan tersebut mempunyai perbedaan dilihat dari faktor “pendorong” dan orientasinya; tafakkur adalah upaya yang dilakukan seseorang untuk memahami, menelaah dan memecahkan  realitas (problem) yang dihadapi karena didorong oleh intellectual curiosity (rasa ingin tahu), sedangkan tadzakkur adalah penghayatan seseorang akan kebenaran yang diyakininya karena didorong oleh religiusitas. Melalui tafakkur, seseorang bisa menyingkap “kebenaran kealaman” (haqa’iq kawniyyah), semisal fenomena kausalitas, keteraturan (regularitas), dan perkembangan, sedang melalui tadzakkur seseorang bisa merasakan “kebenaran keagamaan” (haqa’iq diniyyah). Sosok ulul albab adalah orang-orang yang mampu memadukan dan menyinergikan dua pendekatan tersebut (transendensi), tafakkur dan tadzakkur, sehingga tidak sekedar berkutat pada pengetahuan faktual (sisi lahiriah akal), melainkan juga pada kesadaran makna (sisi batiniah akal); sosok ulul albab mampu menautkan kebenaran kealaman dengan kebenaran keagamaan, sehingga ilmunya menguatkan iman, dan imannya pun menyinari ilmunya. 
	Dalam sebuah riwayat disebutkan bahwa orang-orang Quraisy datang kepada kaum Yahudi untuk bertanya “Mukjizat apa yang dibawa Musa untuk kalian?” Mereka menjawab “Tongkat dan tangannya terlihat putih bercahaya”. Kemudian mereka mendatangi kaum Nasrani dan bertanya “Mukjizat apa yang dibawa Isa kepada kalian?” Mereka menjawab “Ia dapat menyembuhkan orang buta sejak lahir, menyembuhkan orang yang berpenyakit sopak/kusta, dan menghidupkan orang yang sudah mati”. Selanjutnya, kaum Quraisy mendatangi Nabi Muhammad saw dan berkata “Hai Muhammad, coba berdoalah kamu kepada Tuhanmu agar gunung Shafa ini dijadikan emas”. Nabi pun berdoa, hingga turunlah ayat tersebut. Berdasarkan riwayat ini, QS. Ali Imran: 190-191 mengandung “jawaban” mengenai adanya mukjizat agung yang disampaikan oleh beliau. Menurut sebagian ulama, mukjizat Nabi dapat dibagi kedalam dua kategori: mukjizat hissiyah dan maknawiyah. Mukjizat hissiyah adalah mukjizat yang kasat mata, bisa disaksikan langsung oleh orang-orang yang hadir saat itu. Akan tetapi, mukjizat semacam ini berlaku terbatas, karena hanya untuk orang-orang yang hadir saat itu. Bagi yang tidak hadir atau orang-orang generasi sesudahnya tidak lagi bisa menyaksikan langsung, kecuali berdasarkan cerita dari mulut ke mulut. Maka dari itu, mukjizat tersebut dinamai mukjizat yang tidak abadi. Sementara itu, mukjizat maknawiyah adalah fenomena luar biasa yang dapat disaksikan oleh siapa saja dimana pun dan kapan pun. 
	Fenomena keteraturan, kecermatan, dan keserasian dalam pagelaran semesta alam (makrokosmis), sebagaimana diungkapkan dalam ayat di atas, merupakan tayangan dahsyat untuk semua manusia yang mau berpikir dalam sepanjang sejarah kehidupan. Karena itu, mukjizat maknawiyah seringkali disebut sebagai mukjizat khalidah (abadi). Di balik fenomena makrokosmis yang dahsyat itu, ada Dzat yang Mahaagung. Keserasian, keteraturan, dan kecermatan dalam penciptaan alam semesta adalah suatu “rasionalitas makrokosmis” yang kongruen dengan rasionalitas manusia. Tentu saja hal ini bukanlah suatu kebetulan, atau by accidance, apalagi suatu kesia-siaan, melainkan suatu rancangan agung atau by design yang sarat makna (finalitas), baik imanen maupun transenden. Makna/finalitas imanen adalah kegunaan yang masih berada dalam bidang sains, semisal fungsi sebuah sel adalah memproduksi sel-sel yang lain, sedangkan makna/finalitas transenden adalah makna teleologis, fungsi bagi kemaslahatan manusia dan dalil keagungan Tuhan.
	Bruno Guiderdoni, seorang ilmuwan muslim yang menjabat sebagai Direktur Riset Institut Astrofisika Paris Prancis, mengungkapkan prospek metafisika Islam ---seperti terkandung dalam ayat tersebut dan ayat lain yang serupa--- dapat memberi petunjuk-petunjuk kepada seorang kosmolog untuk menafsirkan kemungkinan makna dari penemuan-penemuan yang dihasilkan. Dalam perspektif sains, Wahai Tuhan kami, tiadalah Engkau menciptakan ini dengan sia-sia setidaknya menyiratkan arti sifat-dasar realitas kosmis: intenjibilitas alam semesta, ketertalaan yang cermat pada penyusunan struktur alam semesta, dan universalitas hukum-hukum fisika. Metafisika Islam memandang sifat-dasar realitas tersebut sebagai bersumber dari Tuhan. Inilah sebuah “kebenaran maknawiah” di balik kebenaran faktual yang selama ini nampak cenderung terpinggirkan atau bahkan terhapuskan dari penjelasan ilmiah.  

B. Visi Transendental Pendidikan

Hai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu dan keluargamu dari api neraka yang bahan bakarnya adalah manusia dan batu-batu, di atasnya malaikat-malaikat yang kasar-kasar, yang keras-keras, yang tidak mendurhakai Allah menyangkut apa yang Dia perintahkan kepada mereka dan mereka mengerjakan apa yang diperintahkan (QS. Al-Tahrim: 6).

	Ayat ini menuntut dan menuntun kaum mukmin untuk memiliki kesadaran pendidikan yang tinggi, yakni melalui usaha menumbuhkan interaksi edukatif dan tanggungjawab resiprokal pendidikan dalam kehidupan. Orientasi kesadaran pendidikan tersebut adalah keterjagaan masing-masing diri dari api neraka (azab Tuhan). Kesadaran pendidikan haruslah bermula dari diri sendiri, hingga dapat membuahkan keteladanan hidup bagi orang lain. Karena itu, terkait dengan prinsip pendidikan dikenal adagium, “sadarkanlah sesama dengan bermula dari dirimu sendiri, niscaya mereka akan menjadi sadar karenanya”, yang menunjukkan betapa efektifnya peran keteladanan dalam pendidikan dan betapa pentingnya perubahan diri sendiri terlebih dulu sebelum seseorang ingin mengubah atau mengarahkan orang lain. 
	Ada kisah menarik mengenai seorang pemimpin perusahaan, sebut saja Joko, yang diserang  rasa putus asa. Keputusasaannya disebabkan oleh banyak faktor. Sebagian karyawannya di kantor tidak lagi menjalankan tugas sebagaimana semestinya. Tambah lagi, rumah tangganya juga kacau. Istrinya sering marah-marah dan anak-anaknya pun sulit diatur. Di tengah keputusasaannya itu, Joko datang ke seorang kyai untuk meminta nasihat. Sang kyai menasihatinya agar lebih bersabar dalam menghadapi berbagai masalah hidup. “Ajaklah keluargamu dialog dan bermusyawarah secara baik dan berikan pelatihan kepada para karyawanmu”, nasihat sang kyai. Joko tadi pun langsung pulang dan melaksanakan nasihat yang diberikan sang kyai. Tetapi apa yang terjadi? Setelah sekian lama, keadaan tetap tidak berubah. Akhirnya ia merasa semakin putus asa dan bermaksud bunuh diri. Untuk terakhir kalinya ia datang ke kyai. Kali ini, ia datang tidak untuk meminta nasihat, melainkan ia ingin bunuh diri karena sudah tidak tahan menanggung masalah yang dihadapi. Sang kyai kaget, tetapi ia tidak kurang akal. “Baik”, kata sang kyai, “kalau memang engkau mau bunuh diri, saya akan bantu dengan cara bunuh diri yang baik”. Setelah berkata demikian, sang kyai memberikan tiga gelas air. “Setiap selesai salat subuh, engkau harus minum satu gelas air ini. Karena ada tiga gelas, engkau membutuhkan tiga hari untuk meminumnya. Pada hari dan gelas ketiga, insyaallah engkau bisa langsung meninggal”, jelas sang kyai. Dengan senang ia pulang ke rumah. Menjelang waktu subuh, hati kecilnya berkata, “Setelah aku meminum satu gelas ini, umurku tinggal dua hari lagi”. Karena menyadari sudah mau meninggal, terbesitlah dalam hatinya untuk meninggalkan kesan baik kepada keluarga dan seluruh karyawannya. 
	Di luar kebiasaan, pagi hari setelah meminum gelas pertama, Joko mulai rapi-rapi dan bersih-bersih rumah. Ia menyapu dan mengepel seluruh ruangan rumah, bahkan menyiapkan sarapan pagi untuk anak dan istrinya. Melihat itu, istrinya merasa sangat terharu. Saking terharunya, sang istri meneteskan airmata. “Pa, Mama minta maaf. Selama ini mama tidak pernah melayani Papa kalau hendak berangkat ke kantor”, tutur istrinya. Anak-anaknya pun terharu melihat perubahan drastis sikap dan perilaku sang ayah. Mereka menjadi sangat menghormatinya. Joko juga melakukan hal yang sama di kantor. Seluruh karyawan dan satpam disapa dengan penuh keramahan dan kehangatan. Setelah dua hari berjalan, perubahan drastis sikap dan perilaku Joko ternyata diikuti oleh perubahan sikap dan perilaku anak, istri, dan seluruh karyawan di kantor, sehingga ia merasa sangat bahagia. Tiba-tiba ia teringat bahwa air yang perlu diminum tinggal satu gelas lagi, dan itu artinya ia akan meninggal esok hari dan tidak berjumpa dengan orang-orang yang ternyata sangat baik kepadanya. Malam hari setelah salat isya’, Joko memutuskan untuk menemui sang kyai. Ia menceritakan suasana baru yang dialaminya, baik di rumah maupun di kantor. Ia meminta kepada kyai untuk diijinkan tidak meminum air gelas ketiga. “Lho gimana, katanya sudah tidak tahan hidup”, kata sang kyai. “Ya sudah biar aku yang meminumnya”, lanjut kyai. Ternyata air gelas ketiga adalah air putih biasa yang tentu saja tidak mematikan. Pelajaran berharga yang bisa diambil dari kisah ini adalah bahwa penentu pihak lain pun berada dalam diri kita, “karena itu ubahlah sikap dan perilakumu, niscaya orang lain akan mengiringinya”.
	Perintah qu anfusakum (jaga/peliharalah dirimu) mengisyaratkan arti pentingnya tindakan preventif. Tindakan ini tentu memerlukan langkah sedini mungkin dan berkesinambungan. Berdasarkan ini, konsep pendidikan seumur hidup (long life education) mempunyai kesesuaian dengan preskripsi ayat tersebut, setidaknya menyangkut rentang waktu dan pihak yang bertanggungjawab. Hanya saja dilihat dari sisi orientasi, preskripsi ayat tersebut lebih bervisi transendental (ukhrawi). Visi ini menuntut kegiatan pendidikan mampu melaksanakan fungsi etik-transformatifnya, tidak sekedar fungsi penyiapan “tukang-tukang” yang dibutuhkan oleh pasar kerja. Dengan visi tersebut, kegiatan pendidikan tidak mudah terkooptasi oleh arus komersialisasi, sekulerisasi, pembaratan, dan semacamnya, karena ia selalu berperan sebagai kekuatan moral (moral force) di tengah himpitan tuntutan modernitas. Idealisme pendidikan tidak boleh tergerus oleh kebutuhan pragmatis pasar kerja sehingga kehilangan watak kritisnya dalam menggawangi pembinaan karakter dan moralitas masyarakat.
	Sesuai dengan orientasi pendidikan tersebut, keimanan perlu mendapatkan prioritas pertama dan utama dalam pendidikan. Sebab, tanpa keimanan mustahil seseorang akan memiliki visi ukhrawi dan kesadaran teistik. Sewajarnya, apabila pada ayat tersebut Allah menyeru orang-orang yang beriman untuk menjalankan tanggungjawab pendidikan yang bervisi ukhrawi, yakni visi yang tidak semata bertolak dari kalkulasi keuntungan materiil, melainkan juga bertolak dari pemberian prioritas pada pencapaian kebahagiaan akhirat. Tentu saja, pencapaian kebahagiaan akhirat di sini tidak dimaknai dalam artian sempit dan eskapis (mengabaikan kepentingan duniawi), akan tetapi dalam artian “transendental”: visi dasar menjalani hidup yang melintasi orientasi “kini” dan “di sini”, visi jauh ke depan melampaui keduniawian, dengan menempatkan dunia sebagai sarana untuk meraih kebahagiaan akhirat. 
Terkait pentingnya visi transendental pendidikan, dalam buku Dunia yang Dilipat, Yasraf Amir Piliang mengungkapkan bahwa pendidikan di masa depan tidak dapat lagi mengandalkan pada prinsip komersial, sebagai nilai dasar dari kapitalisme. Sebab, hidup tidak hanya sekedar keuntungan, materi, citra, dan kompetisi; hidup juga kemitraan, kerjasama, aspirasi, cinta, moralitas, kebersamaan, hakikat, keyakinan. Dengan penalaran demikian, pendidikan Islam sejatinya mengemban “misi suci” untuk menumbuhkembangkan kearifan peserta didik agar mampu mengatasi himpitan gaya hidup throw away, yaitu gaya hidup komsumtif secara berlebihan dengan membeli, memakai, dan membuang sesuatu dalam waktu singkat; gaya hidup “komersial” yang terlalu mengedepankan target kalkulasi keuntungan material. Bukan sebaliknya, pendidikan (Islam) justru mengajari atau mengakrabkan peserta didik dengan ritme hidup konsumtif dan komersial melalui elitisme, biaya mahal, luxury, orientasi materi, budaya instan, dan sejenisnya dalam kegiatan pendidikan. Jika hal demikian ini yang terjadi, maka pendidikan mempunyai andil besar terhadap carut-marutnya kehidupan dan menandai lahirnya, meminjam istilah Darmaningtyas, gejala pendidikan rusak-rusakan, yakni pendidikan yang penuh diwarnai malpraktik dan mengalami banyak disorientasi. 

C. Wawasan Integratif dalam Kehidupan dan Pendidikan

Dan carilah dengan apa yang telah dikaruniakan Allah kepadamu untuk negeri Akhirat, dan janganlah kamu melupakan peruntunganmu dari kehidupan dunia, dan berbuat baiklah sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu. Dan janganlah kamu berbuat kerusakan di muka bumi, sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerusakan (QS. Al-Qashash: 77).

	Salah satu filosofi hidup yang diajarkan Nabi saw adalah “dunia itu sawah-ladang akhirat” (al-dunya mazra’at al-akhirah) dan pentingnya menjaga keseimbangan hidup. Berangkat dari filosofi ini, ayat tersebut sebenarnya mengungkapkan bahwa segala sesuatu yang telah dianugerahkan Tuhan kepada manusia dalam kehidupan merupakan bekal/modal untuk menggapai kebahagiaan akhirat. Kata wabtaghi menyiratkan arti akan perlunya usaha dan perjuangan, karena mungkin apa yang dianugerahkan Tuhan masih sebagai potensi atau suatu prestasi yang harus diraih dengan kesungguhan dan keahlian. Selain itu, kata tersebut juga menyiratkan pengertian tuntutan kesediaan seseorang mengoptimalkan modal spiritual, yaitu modal yang diperoleh dari pengabdian pada makna yang dalam, dari pengabdian pada kepedulian yang mendalam akan tujuan, dan dari pengabdian pada nilai-nilai fundamental manusia. Pendek kata, modal spiritual adalah modal yang diperoleh dari kesediaan seseorang menginvestasikan apa yang dimilikinya untuk pengabdian pada tuntutan moral/ajaran Ilahi, tidak semata-mata demi keuntungan finansial dan materi. 
	Kekayaan, jabatan, popularitas, dan sebagainya adalah wujud anugerah Tuhan yang perlu difungsikan sebagai bekal/modal menggapai akhirat. Dengan orientasi ukhrawi ini, maka tidak semestinya seseorang memiliki kekhawatiran dalam mengupayakan kehidupan duniawi, kendati pada gilirannya ia mendapatkan kekayaan, kekuasaan, popularitas, dan sejenisnya. Penggalan ayat berikutnya yang menyebutkan dan janganlah kamu lupa bagian/keberuntunganmu dari dunia seakan menegaskan akan (1) perlunya tiada kekhawatiran tersebut, bahkan juga tiada kekhawatiran kita menikmati “kesenangan” duniawi selama didasari oleh orientasi ukhrawi, dan (2) kepentingan duniawi sangatlah vital meski hanya bersifat sementara karena melupakan bagian dari dunia akan mengakibatkan sempitnya atau hilangnya sarana kita berbuat kebaikan yang berguna bagi kebahagiaan akhirat. Mengupayakan kehidupan duniawi dan menikmatinya janganlah sampai menghilangkan sikap ihsan, yaitu sikap mawas diri, sikap ojo dumeh, sikap ora rumongso biso ananging biso rumongso, sikap mau berbagi, tepo seliro, kepedulian sosial, dan sikap-sikap sosial positif (altruistik) lainnya. 
	Ketika berbicara mengenai ruang lingkup ihsan, Dr. Majid Irsan al-Kailani menggarisbawahi pentingnya tuntunan ihsan mendasari tata hubungan manusia, dari ranah diri pribadi, keluarga, kerabat, bangsa, hingga ranah kemanusiaan secara lebih luas. Ihsan dinilai sebagai prinsip yang perlu melandasi tata hubungan antar manusia dengan sesamanya; hilangnya prinsip ini terbukti telah melahirkan beragam ekses negatif bagi kehidupan manusia, diantaranya: merebaknya kelaliman seperti eksploitasi, penindasan, dan tirani. Sebagian ahli mensinyalir bahwa masyarakat kita sekarang sedang “sakit”. Hal ini dapat diamati dari merebaknya penyakit sosial dan mudahnya kehilangan sikap kemanusiawian sehingga mereka berubah brutal dan beringas terhadap sesama. Dalam konteks masyarakat semacam itu, keberagamaan seakan telah kehilangan nilai-nilai ihsan karena acapkali justru melegitimasi tindak kekerasan. Dengan balutan kepentingan agama, kesungguhan melakukan tindak kekerasan diyakini sebagai bentuk “heroisme” dalam kerangka amar makruf dan nahi munkar. Kita terkadang sulit percaya, seorang yang taat menunaikan perintah agama bisa menjadi provokator tindak penganiayaan dan pembakaran tempat ibadah kelompok tertentu yang dinilai sesat. Hampir sama dengan ini, kita juga sulit memahami mengapa seorang majikan yang boleh jadi taat beragama sampai tega melakukan penganiayaan sadis terhadap PRT-nya hanya gara-gara kesalahan kecil yang telah diperbuat. Tidak hanya itu, setelah menyuruh berlaku altruistik ayat tersebut juga melarang berbuat kerusakan di muka bumi, baik yang bersifat fisik maupun non fisik. Berbuat kerusakan yang bersifat fisik dapat berupa misalnya melakukan pencemaran lingkungan dan penggundulan hutan, sedangkan berbuat kerusakan non fisik bisa terjadi dengan menjalankan aneka perilaku maksiat, terlebih yang berdampak buruk secara luas tidak terbatas bagi pelakunya saja, seperti korupsi dan perzinaan. 
	Ayat ini berisi tuntunan agar setiap orang tidak terjebak kedalam kubang “ego individualistik” yang disebabkan oleh kesungguhannya menggapai kepentingan akhirat atau kesenangan duniawi, sehingga mengabaikan kepedulian terhadap sesama. Berbuat baiklah sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu adalah suatu wujud tuntutan etis transendental yang seolah menegaskan bahwa kebaikan atau kesalehan memerlukan pengartikulasian dalam konteks sosial melalui pelaksanaan beragam aktivitas positif dan pengekangan diri dari tindakan yang dapat merusak keharmonian hidup bersama, semisal mengkhianati perjanjian dan sektarianisme sempit yang cenderung menegasikan keberadaan kelompok lain. Dalam konteks kehidupan bermasyarakat dan berbangsa, preskripsi tersebut memiliki keselarasan dengan orientasi civic education yang berusaha mengembangkan pada peserta didik: (1) jiwa dan semangat kebersamaan untuk membantu pihak yang menderita atau lemah, (2) jiwa dan semangat untuk membangun perdamaian dengan segala tindak dan ekspresi yang diperlukan, (3) jiwa dan semangat untuk sadar hukum dan kemauan untuk menegakkan hukum, dan (4) jiwa dan semangat untuk berbuat sesuatu yang bermanfaat bagi masyarakat betapapun kecilnya.  Dengan demikian, preskripsi edukatif dalam ayat tersebut mengajak kita untuk merealisasikan kebaikan bersama sebagaimana Allah telah melimpahkan kebaikan kepada kita, sedari kita belum sanggup menyebut asmaNya. Wawasan altruistik dalam ayat di atas hendaknya menjadi basis kegiatan pendidikan, terlebih ketika masyarakat tengah “sakit” karena semakin menipis rasa kemanusiaannya dan mudah berubah menjadi begitu beringas lantaran dipicu oleh persoalan-persoalan yang sebenarnya sepele. Sebab, pendidikan tidaklah sekedar berorientasi melahirkan manusia pintar dan terampil, melainkan berorientasi juga pada mengembangkan dimensi kecerdasan emosional-spiritualnya. Darmiyati Zuchdi menyebut pendidikan semacam ini dengan pendidikan nilai komprehensif, yang menuntut kemenyeluruhan dalam: isi pendidikan, metode pendidikan, proses pendidikan, dan partisipasi masyarakat. Ini berarti usaha pendidikan nilai komprehensif merupakan tanggungjawab setiap person secara bersama (‘ainiyah-jama’iyah), tidak hanya guru di sekolah/madrasah dan ustaz/kyai di pesantren; nilai yang ditanamkan dalam proses pendidikan pun tidak sebatas nilai agama secara sempit dengan metode tunggal, indoktrinasi, dan berlangsung di ruang kelas semata.

D. Ruang Lingkup Pendidikan 

Sesungguhnya Allah telah memberi karunia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah mengutus diantara mereka seorang utusan dari golongan mereka sendiri, dia membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah, membersihkan jiwa mereka dan mengajarkan mereka al-Kitab dan hikmah. Dan sesungguhnya sebelum (kedatangan utusan) itu, mereka berada dalam kesesatan yang nyata (QS. Ali Imran: 164).

Dikaitkan dengan ayat sebelumnya, kandungan ayat tersebut terkait dengan karakteristik personal Nabi Muhammad Saw yang terpercaya dan jujur. Hal ini perlu ditegaskan, mengingat ada sebagian orang yang mencurigai beliau telah menggelapkan sebagian harta rampasan perang; Nabi dianggap telah berkhianat dan berlaku tidak adil dalam pembagian harta rampasan perang. Ayat tersebut menolak prasangka buruk tadi, karena memang tidak sesuai dengan kepribadian Nabi yang jujur dan terpercaya. Kepribadian Nabi ini sudah sedemikian jelas, mengingat sejarah hidup beliau memang tidak asing lagi bagi mereka, yang digambarkan dalam ayat rasulan min anfusihim (seorang utusan dari kalangan mereka sendiri). Dikatakan min anfusihim, karena Nabi lahir, tumbuh, dan berkembang dengan perilaku kesehariannya yang amat begitu mereka kenal, sampai memperoleh pengakuan umum sebagai al-Amin (orang yang terpercaya) sehingga tidak sewajarnya jika sampai muncul prasangka buruk semacam itu terhadap pribadi Nabi.
	Selain itu, ayat tersebut juga menuturkan misi profetik yang diemban Nabi. Menurut uraian Majid Irsan al-Kailani, misi profetik Nabi dapat dipahami sebagai wujud ruang lingkup pendidikan Islam (mayadin al-tarbiyah al-islamiyyah). Ruang lingkup pertama adalah “membacakan kepada mereka ayat-ayatNya”. Kata ayat di dalam al-Qur’an memiliki beragam arti, antara lain: wahyu al-Qur’an, peristiwa yang sarat dengan pelajaran hidup, dan mukjizat yang menunjukkan kemahakuasaan Tuhan. Nabi diutus untuk menyampaikan kepada umatnya pesan wahyu, fenomena empirik-historis sebagai bagian dari SunahNya, dan keajaiban yang menyimpang dari kelaziman dalam rangka menyadarkan manusia. Quraish Shihab membedakan arti kata tilawah dan qira’ah; kata pertama menunjukkan arti pada membaca sesuatu yang pasti benarnya atau yang disucikan, sedangkan kata kedua lebih luas dari itu. Ini berarti apa yang dibacakan Nabi adalah suatu kebenaran yang multifaset, sebagaimana tersirat dari bentuk jamak kata ayat, namun pada hakikatnya monistik (tunggal), karena sama-sama menjadi manifestasi (tanda) Kebenaran.
	Selanjutnya, ruang lingkup kedua adalah “dan membersihkan jiwa mereka”, yaitu membersihkan jiwa, akal, dan raga (badan). Pembersihan jiwa dilakukan dengan menghilangkan beragam penyakit hati seperti takabur, riya’, dan dengki; mengendalikan diri dari godaan hawa nafsu dan syetan yang bisa memalingkan seseorang dari tuntunanNya. Pembersihan akal dilakukan melalui pemanfaatan akal secara maksimal untuk merenung dan berpikir dengan jernih terbebas dari taklid buta sehingga dapat mengungkap kebenaran. Sementara itu, pembersihan badan dilakukan dengan menjaga kebersihan dan kerapian diri yang memang menjadi bagian dari tuntunan Islam yang didakwahkan Nabi. Ruang lingkup ini menepis pandangan dualistik antara jiwa dan raga yang selama ini masih dianut oleh sebagian kalangan, sebagaimana terlihat pada spiritualisme vis a vis materialisme. Spiritualisme adalah paham yang lebih mementingkan aspek spiritual dan cenderung mengesampingkan arti penting aspek material (jasmaniah), sebaliknya materialisme adalah paham yang mementingkan aspek material dan cenderung menegasikan aspek spiritual. Implikasinya, pendidikan yang diselenggarakan, sebagian ada yang hanya mementingkan orientasi spiritual dan sebagian lainnya hanya mengedepankan orientasi material, bukan orientasi integratif.
	Ruang lingkup ketiga “dan mengajarkan mereka al-Kitab” mengandung preskripsi perlunya pengembangan intelektual dan pemajuan ilmu-ilmu “keislaman”, yakni ilmu-ilmu yang membantu pemahaman ajaran al-Kitab. Ruang lingkup keempat “mengajarkan mereka al-hikmah” mengisyaratkan pentingnya pengembangan kapabilitas diri agar mampu berpikir cepat dan bertindak tepat dalam mengatasi persoalan. Ini selaras dengan kata al-hikmah yang sering diartikan dengan kebijaksanaan/kearifan, yakni kesanggupan menyelaraskan antara pengetahuan dan tindakan yang tepat. Kearifan hidup dan beragama dalam masyarakat plural tentunya memiliki tuntutan yang berbeda dengan kearifan hidup dan beragama dalam masyarakat homogen. Di sini, pendidikan diharapkan memberi andil dalam mengembangkan kearifan peserta didik, yang diistilahkan dengan life skill, menyikapi aneka keragaman sehingga bisa hidup secara harmonis dengan sesama. 
	Menurut Imam Fakhruddin al-Razi, sebagaimana dikutip oleh Abdul Karim Hamidi,  al-hikmah dapat dimaknai dengan nilai-nilai kebajikan, kemanfaatan, dan tujuan utama syariat. Ini mengandung arti al-hikmah menuntut adanya pemahaman yang mendalam dan penalaran holistik terhadap tuntunan syariat agar seseorang tidak mudah terjebak dalam penafsiran sempit dan dangkal. Dengan begitu, al-hikmah akan melahirkan kematangan sikap, kearifan, dan keluasan wawasan keberagamaan sebagaimana telah diajarkan dan diteladankan Nabi Saw dan para Sahabat terdekat beliau.
Dengan ruang lingkup tilawat al-ayat, tazkiyah, ta’lim al-kitab, dan al-hikmah tersebut, proses pendidikan Islam semestinya bisa mengakomodasi enam pilar pembelajaran yang mendasari pendidikan di abad mendatang, sebagaimana direkomendasikan UNESCO, yaitu: (1) learning to know yang mengandung arti pembelajaran tidak sebatas berorientasi agar peserta didik memiliki informasi sebanyak-banyaknya, melainkan agar ia mampu memahami makna di balik informasi materi ajar yang diterimanya dengan menerapkan pendekatan ilmiah melalui logika empiris dan menautkannya dengan nilai-nilai ilahiah; (2) learning to do yang menuntut pembelajaran membekali peserta didik kemampuan untuk bertindak dan berkarya yang didasari oleh kematangan berpikir; (3) learning to be yang menuntun peserta didik menemukan jati dirinya dan mampu mengaktualisasikan kemampuan “otentiknya” secara maksimal; (4) learning to live together yang membekali peserta didik kecakapan hidup secara harmonis dan sinergis dengan sesamanya, dan kesanggupan untuk berempati dan peduli sesama, sehingga menjadikannya orang yang tenggang rasa dan bermanfaat bagi masyarakat, agama, dan bangsa; (5) learning how to learn yang menuntun peserta didik mampu mengembangkan strategi dan kiat belajar kreatif, mandiri, efektif, dan penuh percaya diri sehingga ia akan mampu beradaptasi dengan dinamika kehidupan masyarakat modern yang dikenal sebagai masyarakat pengetahuan (knowledge society); dan (6) learning throughout life yang menuntun peserta didik mampu belajar sepanjang hayat, belajar yang tidak dibatasi oleh ruang kelas dan lingkungan sekolah. Belajar dari manis-pahitnya kehidupan yang dijalani dengan beragam profesi.